Ull y el anillo de los juramentos

Vamos a revisar lo que sabemos sobre uno de los dioses menos populares del panteón nórdico. Para nosotros los cubanos, “¿acostumbrados?” a vivir en un eterno verano, imaginar un dios del invierno es realmente una cuestión de fe, pero para los escandinavos de la época vikinga (789 y 1100), más que un lujo, era una necesidad. Los crudos inviernos eran una realidad que año tras año alteraba su ritmo de vida.

Con la llegada del frío se paralizaban las labores cotidianas, por lo que los hombres debían tener todo terminado antes de que la nieve cubriese sus campos. Entonces celebraban una fiesta de invierno a la que llamaban Jól (Yule), dando la bienvenida a la nueva estación y pidiendo fertilidad para sus campos. Una vez terminada la recolección y con las despensas llenas de carne fresca de las matanzas, los hombres descansaban de la dura faena agrícola adorando al dios solar Frey.

La escritora española Mar de Ventura Fernández nos dice en su libro Pueblos del Norte de Europa (2007):

«Pero también este paisaje de montaña, frondosos bosques y tierras pantanosas constituía un obstáculo para los desplazamientos de los cazadores que lo salvaban atravesándolo en invierno con esquíes, patines y trineos. Para fabricar los esquíes utilizaban largas maderas, normalmente de pino, que untaban de resina para facilitar el deslizamiento. También se han hallado diferentes tipos de trineo. Sobre unos esquíes se montaba una ligera caja de madera que servía para llevar las pieles cazadas. El cazador arrastraba la carga tirando de unas correas de cuero que sujetaba a la parte delantera del trineo.»

Como es conocido, algunos hombres practicaban la piratería y el saqueo, principalmente durante el verano: los famosos vikingos. En la Saga de Egil Skallagrímson se nos describe una situación bastante típica:

«Arinbjórn permaneció ese invierno en su hacienda, y luego, en primavera, dijo que tenía intención de salir a vikingo. Arinbjórn tenía buenos barcos; preparó esa primavera tres naves largas, todas ellas de gran tamaño; llevaba trescientos sesenta hombres; en su barco iba la gente de su casa, y estaba perfectamente equipado; llevaba también muchos hijos de campesinos.»

No obstante, cuando estas sociedades aumentaron su pericia militar, la situación cambió bastante y comenzaron sacar mayor provecho de sus incursiones. John Haywood nos dice en Los Hombres del Norte (2015):

«En 850 se produjo otra escalada en la actividad vikinga cuando un ejército danés ocupó la isla de Thanet en Kent y se establecieron para pasar el invierno en un campamento fortificado. Hasta el momento, las incursiones habían sido una actividad estacional, confinada a los meses de verano, y en septiembre los vikingos volvían a casa para evitar que los atrapasen en el mar las tormentas otoñales. Al invernar en el territorio de sus víctimas, los vikingos podían extender la temporada de incursiones al otoño y empezar antes la primavera siguiente.»

En la tabla aparecen los meses del calendario vikingo y una correspondencia aproximada con el calendario gregoriano que utilizamos en la actualidad. Para corregir los desfases del año, a veces se añadía un mes extra conocido como Silðemanuður (“mes tardío”).

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Sin duda, Ull es mayormente recordado por sus menciones en la Edda en prosa de Snorri Sturluson del siglo XIII, donde siguen siendo escasas.

Gylfaginning dice:

«Ull se llama otro, hijo de Síf e hijastro de Tor. Es tan buen arquero y esquiador, que nadie puede medirse con él; es además hermoso de aspecto y tiene las virtudes de un guerrero. Es bueno invocarlo en los desafíos.»

Del padre biológico de Ull no hay noticias en ninguna parte, aunque el escritor sueco decimonónico Viktor Rydberg, autor de Mitología Teutónica (1889), especuló bastante al respecto. Él sugirió que Ull era hijo de Sif y Egill – Örvandill. Este Egill es un personaje de Völundarkvida, un poema de la Edda poética, y de la Þiðreks saga. En esta última actúa como un arquero magistral: el rey Nidung lo obliga a disparar a una manzana en la cabeza de su hijo y prepara dos flechas, pero tiene éxito con la primera; cuando el rey le pregunta para qué era la segunda, Egill le responde que para matarlo a él en caso de haber fallado. Basado en sagas y crónicas medievales, Rydberg, cuyo trabajo algunos califican de ingenioso y otros de excesivamente especulativo, relaciona a Egill con Örvandill (Ēarendel en inglés antiguo, relacionado con una estrella en la mitología germánica más amplia, posiblemente Venus) por paralelismos en sus historias y, por esta vía, llega a convertirlo en padre de Ull, a quien habría heredado su habilidad con el arco. En mi opinión, toda esta teoría parece bastante forzada y poco probable.

En Skáldskaparmál se discuten las formas de nombrar a Ull con un kenning, es decir, algo que lo simbolice o represente:

«—¿Cómo se nombra con un kenning a Ull?

«—Así: llamándolo el hijo de Sif, el hijastro de Tor, el as de los esquíes, el as del arco, el as de la caza y el as del escudo.»

Existe toda una variedad de kenningar que mencionan al “barco de Ull” o “nave de Ull”, todas para referirse al ‘escudo’. Nadie sabe cómo estaban relacionados estos dos objetos (el barco y el escudo), o si su relación iba más allá de la poesía, pero algunos sugieren que están conectados con la identidad de Ull como dios del esquí. Tal vez los primeros esquíes, o quizá trineos, se parecían a los escudos o tuvieron un origen semejante. Por otro lado, un kenning para barco es “esquí de los reyes del mar”, y una reescritura islandesa tardía de la Edda de Snorri llamada Laufás-Edda, explica que el barco de Ull se llama Skjöldr, “Escudo”. Es innegable que se establecían analogías, más o menos poéticas, entre las tres cosas: el barco, el escudo y los esquíes.

El nombre de Ull, como el de otros dioses, también es común en kenningar guerreros como: “Ull de la espiga de guerra” (la espada), para referirse a un caudillo militar.

En la Edda mayor escrita en verso, Ull es mencionado en el poema Grímnismál, donde se enlistan las moradas de los dioses:

El nombre Ýdalir significa “valle de tejos”. El tejo era un importante material en la manufactura de arcos, y la palabra ýr, “tejo”, a veces es usada metafóricamente para referirse a ellos. Además, el tejo, como conífera de hoja perenne, puede estar vinculado con su condición de dios del invierno. Por otro lado, Saxo Gramático describe a Ull como un poderoso hechicero que podía navegar sobre un hueso (ver más adelante) y el tejo es el más mágico de los árboles. Cuatro inscripciones frisias fueron talladas sobre madera de tejo y por lo menos dos de ellas (el palo de tejo de Westeremden y el de Britsum) invocaban específicamente la fuerza del tejo para someter a las olas, en un caso, y para protegerse del mal, en el otro. Este poder de protección puede explicar el lazo entre Ull y el escudo, así como su papel como dios del combate cuerpo a cuerpo.

He aquí dos de las posibles traducciones de las inscripciones rúnicas hechas en palos de tejo y encontradas en Westeremden y Britsum respectivamente, ambas según el filólogo alemán Helmut Arntz (1912-2007):

También en Grímnismál se puede leer:

La estrofa es oscura, pero se puede referir a alguna clase de ceremonia religiosa o trabajo de magia, el hecho es que parece indicar que Ull es un dios importante.

La última referencia a Ull en la Edda poética se encuentra en Atlakviða.

Nuevamente parece que encontramos a Ull asociado con alguna clase de ceremonia, esta vez relacionada con un anillo de juramentos.

Un dios misterioso

Para algunos, todas estas referencias no son suficientes y ponen en duda la categoría de Ull como dios del invierno. Prefieren darle el puesto a Skadi, que tiene mucho más protagonismo en las leyendas y es abiertamente llamada «diosa de los esquíes». Otros los han hecho amantes, sugiriendo que Skadi se casó con Ull después de separarse de Njord, pero esto no aparece en ningún texto canónico.

Muchos nombres de lugares en Suecia y Noruega son topónimos del dios Ull, por ejemplo: Ullarhváll (“colina de Ullr”), Ullarnes (“punta de Ullr”), Ullerøy (“isla de Ullr”), Ullern (Ullarvin) (“prado de Ullr”) y Ullinsakr (“campo de Ullin”) en Noruega; y Ulleråker (“campo de Ullr”), Ultuna (“ciudad de Ullr”), Ullevi (“santuario de Ullr”) y Lilla Ullevi, (“pequeño santuario de Ullr”) en Suecia. De hecho, Ull es considerado un dios noruego y sueco. Aun así, que ninguno de los nombres de estos lugares se haya convertido en una parroquia en el momento de la introducción del cristianismo, demuestra que el dios hacía mucho que no era adorado. Incluso entre los colonos nórdicos, que a lo largo de los años entre 874 y 930 se trasladaron a Islandia, no hay rastro alguno de su culto.

Ahora bien, Grímnismál y Atlakviða están entre los poemas éddicos considerados más antiguos; tal vez no es casualidad que sean los únicos con referencias, oscuras por demás, a Ull; tal vez se trate de un dios/reliquia que fue importante mucho antes.

La inscripción más antigua del nombre puede ser la que se encuentra en la chapa de Thorsberg del siglo III, una pieza de bronce perteneciente a una vaina, posiblemente una ofrenda votiva, encontrada en Thorsberg Moor, Alemania. La inscripción en futhark antiguo dice lo siguiente:

El primer elemento es el gótico owlþu, que equivale a wolþu o wulþuz, que significa “esplendoroso”, “glorioso”, y se convierte en Ullr en nórdico antiguo y en wuldor en inglés antiguo. El segundo elemento, þewaz, significa “esclavo, sirviente”. Toda la frase se puede traducir como “siervo del glorioso” o “siervo / sacerdote de Ullr” / “famoso, renombrado” o “no de mala fama, no deshonrado”. Wuldor, el cognado del inglés antiguo, significa “gloria” y no se usa como un nombre propio, pero sí en kenningar para el Dios cristiano como wuldres cyning, “rey de gloria”; wuldorfæder, “glorioso-padre” o wuldor alwealda, “glorioso omnipotente”.

La Gesta Danorum del siglo XII atribuida al historiador Saxo Gramático, contiene una versión evemerista de la mitología, es decir, considera a los dioses como personajes históricos de un pasado mal recordado, magnificados por una tradición fantasiosa y legendaria. Ahora bien, en esta versión, Ull, con el nombre latinizado de Ollerus u Olero, es elegido para ocupar el lugar de Odín, quien había sido exiliado por travestirse para conseguir los favores de Rinda, hija del rey de los rutenios.

«Castigando a éste con el exilio, para que no se pensara que ya no existía la religión pública, eligieron en su lugar a un tal Olero para el desempeño de cargos reales y divinos, como si fuera igual escoger reyes y dioses. Y aunque eligieron a éste negligentemente como sacerdote, lo obsequiaron con grandes honores para que advirtieran que no era simplemente el substituto de un cargo ajeno, sino el legítimo sucesor de una divinidad. Y para que no faltase nada de magnificencia, le dan también el nombre de Odín, para impedir con el honor del vocablo cualquier envidia por la obscuridad de su linaje. Desempeñando éste durante casi diez años la magistratura del divino senado.»

Ollerus gobernó bajo el nombre de Odín durante diez años hasta que el verdadero Odín fue llamado de regreso.

Nótense dos cosas: primero, el hecho sospechosamente fortuito de que un personaje tan oscuro, que aparece únicamente para este propósito, llegue a gobernar a los “dioses”; segundo, su relación con la magia y la hechicería, lo que trae a la memoria las misteriosas estrofas de Grímnismál y Atlakviða.

Para algunos, el gótico wulþuz y el anglosajón wuldor con sus significados de “glorioso” y “esplendoroso”, le confieren a Ull una dignidad, un aspecto brillante de dios supremo que le hace merecedor del trono de los aesir en la historia de Saxo Gramático. Otros le aplican la teoría de los reyes alternantes del verano y el invierno. Aun así, es posible que el culto de Ull se haya extinguido porque entró en conflicto con el de Odin. Algunos, incluso, han sugerido que Wulþur fuera una forma del antiguo “Padre celestial” o “Padre brillante” de los indo-europeos.

A pesar de la polémica, los estudiosos parecen coincidir en que Ull ha sido un dios importante. El erudito holandés Jan De Vries destaca que fue un dios de la vegetación adorado durante el invierno, pero se le sustituyó por Odín en la celebración de Yule y tal vez por eso lo considera al mismo nivel de Tyr, quien también, se rumora, fue un dios supremo desplazado. Otros, sugieren directamente que Ull y Tyr son el mismo dios.

Ahora bien, también es significativo que los nombres de lugares que se refieren a este dios se encuentren a menudo cerca de lugares que se refieren a otra deidad: Njörðr en Suecia y Freyr en Noruega. Además, algunos topónimos noruegos tienen la variación Ullinn, masculino de Ullin. Existe una teoría, defendida por la prestigiosa académica Hilda Ellis Davidson en su libro Gods and Myths of Northern Europe (1964), que sugiere que Ull puede ser el remanente de un antiquísimo par de gemelos divinos, modelo del que existen otros ejemplos como los teorizados Fjörgyn y Fjörgynn (formas de Jörð, la ‘tierra’ nórdica antigua), Njörðr y Nerthus, y los más conocidos Freyr y Freyja.

Parece haber unanimidad en pensar que Ull y su supuesta hermana Ullin están emparentados con los vanir por su relación con la tierra, el agua y la fertilidad; incluso que pudieron ser parte de ellos, entendidos estos como todos los que estaban o estuvieron fuera de la tribu dominante de los aesir. Para reforzar esta idea, además de la cercanía de los lugares con topónimos de Ull a otros nombrados por los dioses Njörðr y Freyr, algunos argumentos de peso son el significado de los nombres Ull y Ullin (“glorioso y gloriosa”), semejante a los de Freyr y Freya (“señor y señora”) y el hecho de que Ull tiene un barco mágico y solo los vanir tienen alguna conexión directa con viajes por mar. Además, la sospechosa relación de Ull con la magia puede estar relacionada con su calidad de “extranjero”; la magia es mayormente dominio de los vanir en la mitología y de los foráneos en la sociedad nórdica en general. Para colmo, Sif, la madre de Ull (y probablemente de Ullin), que es una diosa telúrica de los cultivos, tiene un origen oscuro y puede que no sea originalmente del clan de los aesir.

El anillo de los juramentos

La estrofa de Atlakviða se refiere al “anillo de Ull” como un objeto por el que se realizan juramentos.

Baugr es una palabra en nórdico antiguo utilizada para nombrar los anillos o brazaletes, sobre todo cuando se usaban como parte de un juramento. También se conocía como Hringr o Stallahringr cuando se trataba del gran anillo que había en el altar de cada templo nórdico. Los juramentos hechos por o sobre el anillo eran conocidos como baugeiðr o logeiðr, y para los nórdicos eran una de las cosas más sagradas.

En la estrofa 110 de Havamal se menciona el baugeiðr que Odin tuvo que romper para poder recuperar el hidromiel de la poesía:

El poema Volundarkvida de la Edda mayor sugiere que existía la costumbre de jurar sobre o por varios objetos, además del anillo:

Skáldskaparmál dice que «En los escudos antiguos era costumbre pintarles un reborde de figuras, que le decían el baugr, y también por eso puede hacerse un kenning para el escudo aludiendo al baugr». Esto, unido a la estrofa de Volundarkvida, quiere decir que el borde del escudo también era considerado un anillo por el que se podía jurar.

La Saga Kjalnesinga, o Historia de los Habitantes de Kjalarnes, es una saga islandesa cuya composición suele situarse a mediados del siglo XIV. En ella aparece una de las descripciones más completas de un templo Hof. Nótese la influencia cristiana en la concepción y la presencia del anillo de los juramentos como un objeto insigne que el godi debía portar en todas las reuniones.

«Thorgrim levantó una granja en la primavera para el Hof. Fue construido grandioso en poco tiempo, ya que muchas personas lo apoyaron, amigos y parientes. Se convirtió en un hombre poderoso en su distrito. Ocupó la jefatura hasta Nyjahraun, que se llamaba jefatura de Brundal. Fue llamado Thorgrim el Godi. Fue el hombre ideal para los sacrificios. Hizo levantar un gran templo en sus campos. Ese templo tenía treinta metros de largo y sesenta pies de ancho. Toda la gente tuvo que pagar un impuesto al templo. Thor era el dios más honrado allí. El interior estaba construido en semicírculo, como el ábside de una iglesia, y estaba todo cubierto de tapices y decorado con ventanas. Thor estaba allí en el medio, con otros dioses en ambos lados. Frente a Thor había un altar, hecho con mucha artesanía y revestido con hierro. Sobre él tenía que haber un fuego que nunca debería apagarse; lo llamaron el fuego sagrado. Sobre el altar había que colocar un gran anillo de plata. El sacerdote del templo tenía que llevarlo en el brazo en todas las reuniones. Todos los hombres debían prestar juramento sobre él en todos los casos legales en los que las pruebas eran circunstanciales. Sobre ese altar también tenía que estar un gran cuenco hecho de cobre. La sangre del ganado o los hombres ofrecidos a Thor, debía fluir hacia él. La llamaban “la porción” y el cuenco era el “cuenco de las porciones”. Tenían que rociar la sangre del sacrificio sobre hombres o animales. Los animales que allí se ofrecían tenían que comerse en las fiestas cuando se celebraban los sacrificios. Pero los humanos que sacrificaban tenían que ser arrojados al pantano que estaba afuera, al lado de las puertas, y lo llamaron Blotkelda. Las vigas transversales del pasillo del Hof estaban en el templo cuando Olaf Jonsson lo derribó. Los tenía todos partidos, pero todavía eran bastante gruesos.»

La Saga Eyrbiggja, escrita a mediados del siglo XIII, nos menciona que estos anillos sagrados debían ser abiertos, nunca circunferencias completas, semejantes a los famosos torques, y algunos hallazgos arqueológicos parecen confirmarlo.

«A partir de entonces, Thorolf viajó con fuego a través de su tierra desde el río Staff en el oeste, y al este hasta ese río que ahora se llama Thors, y estableció allí a sus compañeros de barco. Pero se instaló una gran casa en Templewick a la que llamó Templestead. Allí dejó construir un templo, y fue una casa poderosa. Había una puerta en la pared lateral y más cerca de un extremo de la misma. Dentro de la puerta estaban los pilares del asiento alto, y había clavos en ellos; fueron llamados los clavos de los dioses. Dentro había un gran espacio. Pero fuera de la casa más interior había otra casa, como ahora es el coro de una iglesia, y había un puesto en medio del piso a la manera de un altar, y sobre él había un anillo sin unir que pesaba veinte onzas, y sobre él los hombres debían hacer todos los juramentos; y ese anillo lo debía tener el jefe en su brazo en todas las juntas de los hombres.»

El Landnámabók o “Libro del Asentamiento”, es un antiguo manuscrito islandés que narra con mucho detalle el asentamiento de los nórdicos en Islandia durante los siglos IX y X d. C. Su primer compilador fue probablemente el famoso historiador Ari Thorgilsson en el siglo XII. Este documento también detalla la estructura y funcionamiento de un templo pagano y menciona los requisitos y el uso del anillo.

«Un anillo que pese dos onzas o más debe estar en el puesto principal de cada templo y este anillo debe estar en el brazo de cada jefe o godi en todas las juntas públicas (logthing) en las que debe estar al frente de los asuntos, habiéndolo enrojecido primero con la sangre de un puro que él mismo haya sacrificado en el lugar. Todo hombre que estuviera allí para realizar transacciones comerciales, según lo dispuesto por la ley en el Tribunal de Justicia, primero debía prestar juramento sobre el anillo y nombrar a tal efecto dos o más testigos y repetir las siguientes palabras: “Llamo como testigo de la evidencia a quien podrá decir que presto juramento sobre el anillo, uno legítimo (logeid), y con este fin pido la ayuda de Frey y Niord y el Dios Todopoderoso, en este caso enjuiciaré o defenderé o daré testimonio, otorgaré el premio o pronunciaré la condena de acuerdo con lo que sé que es más correcto, más verdadero y más legal, y que trataré honradamente con todos los asuntos legales que tengo que tratar mientras esté en este asunto”. Entonces la tierra se dividió en cuartos y se decidió que debía haber tres thing en cada cuarto y tres templos en cada comuna, comunidad o distrito de Thing, y que los hombres debían ser seleccionados de acuerdo con su sabiduría y su rectitud para mantener la custodia del templo, y debían nombrar Tribunales de Jueces en los things y regular los procedimientos de las demandas, y por lo tanto se les debía llamar godar o sacerdotes; y todo hombre debía pagar tributo al templo, como ahora pagan diezmos a la Iglesia.»

La Crónica Anglosajona, una colección de anales que narran la historia de los anglosajones y la colonización de Britania, también contiene un registro del año 876 sobre un juramento hecho por los vikingos del oeste sobre un anillo sagrado, por el que se comprometían a dejar de saquear en los dominios del rey Alfredo.

Además, se sabe que era costumbre de los señores otorgar anillos a sus seguidores. En la Saga de Egil se cuenta lo siguiente:

«El rey Ethelstan estaba en su trono; él también puso la espada sobre sus rodillas, y cuando llevaban ya un rato sentados, el rey sacó la espada de la vaina, se quitó del brazo una ajorca grande y espléndida, la ensartó en la punta de la espada, se levantó, bajó al pasillo y se la acercó a Egil por encima del fuego. Egil se levantó y desenvainó la espada y bajó al pasillo; introdujo la punta por el aro del brazalete y lo cogió, y volvió a su sitio; el rey volvió a sentarse en el trono.»

El rey Hroðgar del poema épico anglosajón anónimo Beowulf, era conocido como “el dador de anillos”. Al parecer llevar anillos y/o pulseras de oro y plata era una demostración de fortuna o estatus económico. Las pulseras y brazaletes encontrados en los sitios arqueológicos no tienen diseños demasiado elaborados y son fáciles de doblar y romper; al parecer eran usados enteros o por partes para realizar compras. Es importante resaltar que en este trabajo y en todas las fuentes consultadas, se habla de anillos y brazaletes indistintamente.

La antigüedad del anillo de los juramentos parece indiscutible, aunque su uso, igual que todo lo demás que concierne al templo, está impregnado del modo cristiano de ver la religión. Los paganos nórdicos no eran tontos y supieron darse cuenta de que su principal rival era poderoso en buena medida porque estaba bien organizado, así que, hasta cierto punto, decidieron imitar el culto y la administración de las iglesias cristianas con sus propios templos y creyentes.

Finalmente, parece haber una conexión entre los anillos, los juramentos y el dios Ull, pero la única razón para afirmar tal cosa es la estrofa de Atlakviða que ya hemos mencionado.

En 2007 y 2008, una excavación realizada en Lilla Ullevi en Uppland, Suecia, encontró una gran cantidad de amuletos, entre ellos muchos pequeños martillos de Thor y más de 65 anillos de juramento o anillos de Ull. El topónimo Ullevi está compuesto por Ulle, que significa “Ullr” y Ve es la antigua palabra nórdica para “lugar sagrado” o “altar”. Estudiando nombres de lugares de toda Escandinavia, principalmente en Noruega y Suecia, John Julian Molin escribió una tesis titulada “Ullr, un dios al borde de la memoria” (Universidad de Islandia, 2015). En ella lo conecta con el sol, un dios tal vez parecido al Apolo griego de la luz y de la ley, un dios de los círculos, cuyo escudo es el anillo de los juramentos y los cambios de estación.

No cabe duda de que los anillos fueron objetos de gran importancia durante la Era Vikinga, tanto en un contexto mítico-religioso como en uno político y social. Su función parece estar vinculada con el honor, la ley, la justicia y con el doble poder ostentando por el godi, por eso, más allá de objetos de valor, servían como depositarios de los juramentos. Si realmente el dios Ull tiene una relación particular con ellos, entonces cobran sentido muchos de sus aspectos más oscuros, oscuridad que parece dada por su gran antigüedad.

A día de hoy

En el nuevo auge de la cultura nórdica, sin embargo, el misterioso Ull no se ha quedado al final de la fila. Su nombre se ha vuelto muy popular como patrón de la nieve y los esquiadores. En Breckenridge, un pueblo del condado de Summit, Colorado, por ejemplo, se celebra el Ullr Fest desde 1963. Los lugareños han creado su propia leyenda y aseguran que Ullr, quien se dedica a cubrir el mundo de nieve durante el invierno, encontró allí un pequeño paraíso para establecerse, así que cada año bendice a Breckenridge con nieve fina, y para mostrar su agradecimiento, la gente celebra el festival en su honor. «Por eso le rezamos por un polvo fresco y unos inviernos abundantemente blancos», dicen los sitios oficiales en internet para llamar la atención del turismo. «Nos abrigamos, cantamos su nombre, quemamos esquís viejos en fogatas furiosas, montamos espectáculos de talentos y nos reímos de que nuestros vecinos sean derribados por equipos de perros esquimales en una Calle Principal repleta de nieve.»

En cuanto a los anillo, pulseras y torques, también se han vuelto a poner de moda en nuevos y estilizados diseños, como los que venden en www.descendedfromodin.co.uk. Además, los godar del neopaganismo germánico conocido como Ásatru, han recuperado su uso ceremonial, portándolo en las reuniones, como describen las sagas y utilizándolo para bendecir algunos objetos al hacerlos pasar por el aro.

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