Con frecuencia me preguntan sobre Gullveig, el misterioso personaje que aparece en el poema Völuspá de la Edda Mayor, escrita en verso. Entiendo que Gullveig resulta extremadamente atractiva porque, aunque se la menciona una sola vez, la escena y sus interpretaciones son bastante espectaculares. La idea de una diosa/bruja siendo asesinada y volviendo a la vida una y otra vez, atrae la atención, sobre todo, de quienes buscan secretos mágicos en los mitos y las leyendas, los restos de un pasado más fantástico que histórico.
En realidad hay muy poco que decir sobre Gullveig, a menos que se quiera especular irresponsablemente. Yo mismo no tengo ninguna teoría nueva. En estos casos me gusta recomendar a tres de mis autores de cabecera: Edward Oswald Gabriel Turville-Petre (1908-1978), un filólogo inglés especializado en estudios del nórdico antiguo; John Lindow, catedrático de la Universidad de California, especializado en estudios escandinavos y folclore medieval; y Neil S. Price, arqueólogo inglés especializado en el estudio de la era vikinga y el chamanismo.
Revisando esta literatura, lo que más me llamó la atención fue uno de los argumentos utilizados para demostrar que Gullveig y Freyja son la misma persona. Resulta que, ciertamente, en ninguna parte se dice que Freyja fue uno de los rehenes intercambiados al final de la guerra entre los æsir y los vanir, sencillamente hemos asumido que así fue, pero las fuentes sólo mencionan a Njórd y a Frey. Esto quiere decir que es probable que Freyja ya estuviera entre los æsir desde mucho antes, tal vez con los nombres de Gullveig y Heiðr.
Las estrofas de Völuspá sobre la guerra entre los æsir y los vanir, la única vez que aparece Gullveig en la mitología
21 - La guerra primera que sabe en el mundo
fue cuando a Gúllveig le hincaron lanzas
y la echaron al fuego en la sala de Har;
la quemaron tres veces y tres renació,
muchas y más, pero viva que sigue.
22 - Casa a que iba, Heid la llamaban,
bruja adivina con artes de vara;
hechizó cuanto quiso, hechizó a su placer,
por delicia quedó de las hembras malignas.
23 - Todas las fuerzas, los santos dioses,
se reunieron entonces en alto consejo:
si tributo quizás pagarían los ases
o si todos los dioses harían ofrendas.
24 - Odín a la horda su lanza arrojó;
fue ésta en el mundo la guerra primera;
brecha en la cerca se abrió de los ases;
con magias los vanes tomaron el campo.
Resumen de lo expuesto por John Lindow en “Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs” (Oxford University Press, 2001)
GULLVEIG
Mujer misteriosa que aparece en Völuspá, estrofas 21-22, aparentemente asociada con la guerra entre los æsir y los vanir.
Estas estrofas son oscuras, pero todo parece indicar que Gullveig llegó al salón de Odín (Hár), fue atacada pero no pudo ser asesinada con lanzas ni con fuego, y bajo el nombre de Heid se dedicó a practicar seid (la antigua forma de adivinación y de magia en general). Dado que la saga Ynglinga dice que Freyja trajo por primera vez seid a los æsir, no es imposible que Gullveig sea Freyja cumpliendo esta función en primera instancia, ya sea como una estrategia de guerra, o que la guerra empezara precisamente a causa de la introducción de seid (por su influencia corruptora sobre los æsir). Más allá de esto, se han hecho muchos intentos fantasiosos de interpretar a Gullveig, algunos basados en una comprensión literal de su nombre: Gullveig parece significar “bebida de oro” o posiblemente “intoxicación de oro”; Heid significa quizás “brillante”.
Traducido de E. O. G. Turville-Petre en “Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia (Greenwood Press, 1975)
«Cabe preguntarse quién era Gullveig, cuyo nombre no se encuentra en ningún otro lugar. El primer elemento de este nombre significa “oro”, pero el segundo elemento es difícil de interpretar porque hay muchas palabras y usos con los que podría estar asociado. Es posible que esté presente en los nombres femeninos Sǫlveig, Þórveig, etc., donde el significado también es dudoso. Una palabra veig que significa “oro” fue dada por el lexicógrafo islandés Bjorn Halldorsson (1724-94) y se ha visto en el pretérito del participio veigaðr (¿brocado?). También hay un veig que significa “fuerza, poder”. Pero, tal como se usa en poesía, veig casi siempre significa “bebida fuerte” y, según el Alvissmal (estr. 34), fue el nombre que los Æsir dieron a la cerveza. Así, el nombre de Gullveig podría significar el “poder”, la “bebida”, incluso la “embriaguez” del oro, dada la locura y la corrupción que provoca este metal precioso.
»El nombre Heið (Heiðr), usado en la estrofa 22, a veces se aplica a las brujas en otros textos posteriores. Probablemente deriva del adjetivo heiðr (brillante, resplandeciente). Si Gullveig aparece en una estrofa como el “poder” o la “ebriedad del oro”, y en la siguiente como la bruja resplandeciente y seductora, su lugar en el mito se vuelve menos oscuro. Ella es uno de los Vanir, que eran dioses a la vez de las riquezas y de esa forma maligna de magia llamada seiðr.
»Si podemos ser más precisos, Gullveig difícilmente puede ser otra que Freyja, la Vanadis y diosa principal de los Vanir. NO SE DICE QUE FREYJA FUERA UNO DE LOS REHENES ENTREGADOS POR LOS VANIR DESPUÉS DE LA GUERRA, pero está claro que residía en el reino de los Æsir. Ella era una diosa del oro porque, como sabían los escaldados, lloraba lágrimas de oro. Sus hijas eran Hnoss y Gersimi, cuyos nombres significan “joya”, y Freyja poseía el famoso collar Brísing (Brisinga men). Es recordada como una figura amorosa y seductora. Según Lokasenna (estr. 30 y siguientes), ella se había acostado con todos los dioses, e incluso con su hermano Freyr.
»Pero Freyja no era sólo una diosa del oro y las joyas, también era una bruja (fordæda) y dueña de esa magia de mala reputación, el seiðr. Ésta era una práctica de los Vanir, y Freyja la enseñó a los Æsir y especialmente a Óðinn.
»NO SE CUENTA CÓMO LLEGÓ FREYJA A ÁSGARÐ O AL SALÓN DE ODÍN, pero si podemos identificarla con Gullveig, entonces fue por ella que estalló la guerra de los dioses. Se podría sugerir que Gullveig (Freyja) había sido enviada a Ásgarð por los Vanir para corromper a los Æsir con avaricia, lujuria y brujería. Los intentos de los Æsir por destruirla fueron vanos y ella sobrevivió.»
Referencias de Neil S. Price en The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia (Uppsala, 2002)
Otro de mis autores favoritos, el arqueólogo inglés Neil S. Price, ha escrito el mejor estudio (en mi opinión) sobre magia en la Escandinavia de la Alta Edad Media y se ha referido varias veces a Gullweig. Dado que Gullweig-Heiðr es una practicante de seiðr, Price analiza los posibles usos de este tipo de magia que están explícitos e implícitos en la escena que describe Vǫluspá. Por ejemplo, es posible que las connotación sexuales de la práctica del seiðr estén presentes en la supuesta embriaguez o seducción que corrompe a los æsir y podría referirse a algún tipo de ritual o comportamiento obsceno por parte de Gullveig.
Por otro lado, Price cree que:
«Otro tipo de fuerza o ventaja mágica en el combate puede verse en la resistencia de los practicantes de seiðr al calor intenso. De la Edda en verso podemos pensar en Óðinn entre los fuegos en Grímnismál y en la hechicera Gullveig en Vǫluspá 21. No hay que olvidar que el uso del fuego era un elemento habitual en los combates de la época vikinga que se desarrollaban en torno a los edificios, y la quema de personas en el interior de una sala es un motivo recurrente en la literatura de las sagas (la muerte de Njáll es el ejemplo más conocido). En la Hrólf’s saga kraka se establece un vínculo explícito entre la habilidad odínica para resistir el calor y la capacidad de salir victoriosos de un salón en llamas. Hrólfr y sus hombres, que ya han sido probados por los fuegos de Aðils, sobreviven al intento de este último de quemarlos en su salón abriéndose camino a través de las paredes laterales y luchando al aire libre. Podemos comparar esto con otro hechizo del Ljóðatal:
152 – El séptimo sé, si entre altas llamas
veo en la sala a mi gente:
por mucho que arda salvarlos puedo,
tal el conjuro que canto.
Price también se hace eco de las teorías de la medievalista inglesa Úrsula Dronke, quien interpretaba la escena de Gullveig como simbólica de la resurrección en el campo de batalla, es decir, que la magia regenerativa de los vanir jugó un papel importante en la guerra contra los æsir.
«La conclusión de Dronke sobre el verdadero papel del seiðr, la magia vanir, en la sociedad de los dioses, es sorprendente y vale la pena citarla en su totalidad:
“Mediante esta unión [entre las familias divinas en un esfuerzo por poner fin a la guerra] el inagotable poder asesino de Óðinn se unió con el infalible poder regenerativo de Freyja. La muerte pasó a ser sólo la condición necesaria para la renovación de la vida, un sacrificio hecho para asegurar el futuro. Freyja se convirtió, en términos sociales, en la blótgyðja de los dioses, su «sacerdotisa del sacrificio» (como dice Snorri). Su conocimiento mágico, su seiðr, aseguró que sus ritos de sacrificio no fallaran. La guerra entre los æsir y los vanir había cambiado la constitución de los dioses e introducido en la comunidad æsir deidades que eran profesionales, por así decirlo, maestros en el arte de restaurar la vida después de la muerte, un arte del que los dioses tendrán gran necesidad durante el Ragnarǫk.”
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