Actualmente abundan los símbolos paganos de todo tipo, pero no todos tienen la antigüedad que algunos apasionados quisieran.
Runas eslavas
El debate sobre la posible existencia de una escritura eslava anterior al glagolítico o el cirílico sigue siendo álgido. Los investigadores menos exigentes, incluidos nacionalistas románticos y neo-paganos, defienden la existencia de unas runas eslavas, basándose, sobre todo, en la existencia de ciertos artefactos arqueológicos. La comunidad científica, por otro lado, es mucho más desconfiada, principalmente porque las inscripciones en cuestión suelen ser rarezas que no se han estudiado lo suficiente y ni siquiera se ha descartado que sean falsificaciones. Otro motivo para desconfiar es la inmensa cantidad de pseudo-alfabetos inventados en los últimos años por los neo-paganos para enriquecer su propia pseudo-historia de la humanidad. Básicamente todos los días inventan uno nuevo.
Cuando se buscan “runas eslavas” en google, el resultado pueden ser muchas cosas diferentes. Una de ellas es el siguiente alfabeto de runas vendas o vendianas, llamadas así por el término ‘vendos’ o ‘wendos’, que los germanos utilizaban para designar a los eslavos:

La primera vez que se escuchó hablar de runas vendas fue en la década de 1690, cuando un pastor de Prillwitz, en Alemania, encontró una gran cantidad de estatuillas de bronce con inscripciones rúnicas que no se podían leer en ninguna lengua germana. Se dijo que los ídolos de Prillwitz representaban a antiguos dioses eslavos y procedían del santuario de Retra, dedicado al culto de Radegast/Svarozhich. Ya en la época el hallazgo se consideró sospechoso y hoy en día no hay dudas de que se trata de una falsificación. En los siglos siguientes se encontraron varios otros artefactos con lo que parecía ser el mismo alfabeto rúnico: algunas piedras, un medallón, una urna funeraria… De estas inscripciones se extrajeron las 18 runas eslavas o vendianas. No me queda claro quién las nombró, pero el hecho es que sus supuestos significados y potencialidades para la magia y la adivinación no dejan de aumentar, compitiendo casi al mismo nivel de los distintos futhark nórdicos.
Ruedas solares y esvásticas
Dentro de los símbolos eslavos son muy comunes las ruedas solares y las esvásticas. Ambos están presentes en la artesanía tradicional desde hace bastante tiempo, y pueden aparecer en solitario o formando patrones más complejos, pero sus significados no son para nada seguros; incluso puede que solo fueran adornos cuyos materiales y técnicas de elaboración facilitaron su difusión y popularidad. De haber tenido algún significado, lo más probable es que estuvieran relacionados con el sol, el fuego, el viento, los rayos, como símbolos de movimiento y desarrollo, dadores de suerte y protección. Ahora bien, según el neo-paganismo ruso, representan conceptos mucho más abstractos.


El “vedismo ruso” es una tendencia neo-pagana surgida en la segunda mitad del siglo XIX. Muchos grupos nacionalistas y antisemitas sostienen que el vedismo era la religión original de los eslavo-arios y han desarrollado complejas mitologías y sistemas filosóficos que combinan los restos de la mitología eslava original, la filosofía del hinduismo (y el budismo), algo de las tradiciones más oscuras (apócrifas) del cristianismo ortodoxo, y otros elementos mitológicos y esotéricos de Europa y Asia.
La mayoría de grupos rodnovers (de la fe nativa) practican su propia forma de vedismo eslavo, pero sin duda uno de los más radicales es el de los inglistas. El inglismo, fundado por Alexander Y. Khinevich a principios de los años 90, establece el origen extraterrestre de cuatro clanes eslavo-arios (Da’aryos y Kh’aryos -arios-, Rassen y Svyatorus -eslavos-) que vinieron al planeta Midgard-Tierra y fundaron Daaria, una ciudad sagrada en el continente polar (Hiperbórea), hace más de 450 000 años. Según su propia pseudo-historia, durante la lucha de los dioses de la luz contra los dioses caídos, liderados por Chernobog y los “grises” (los judíos, provenientes de otro planeta y considerados extranjeros), estos últimos se establecieron en una de las tres lunas del planeta Tierra y planearon destruirlo. El dios Dazbog lo impidió destruyendo antes dicha luna, pero como consecuencia del cataclismo, la ciudad sagrada de Daaria también pereció en una inundación. Fue entonces cuando la Gran Raza se dispersó por toda Europa y Asia, y de una forma u otra dio origen a las principales civilizaciones de la humanidad.
En 1999, Khinevich publicó los Vedas Eslavo-Arios, cuatro volúmenes de unas falsas escrituras antiguas, donde narra su pseudo-historia del mundo y llama a defender el honor y la pureza de la Gran Raza, contra sus archi-enemigos, “los grises” (judíos). En estos libros también se describe la supuesta religión antigua, basada en los dioses de la luz y el fuego sagrado, cuya mejor forma de representación es la esvástica y/o rueda solar con sus muchas variaciones. Estos símbolos, que aparecen en el segundo volumen de la colección, inundaron internet en la década de 2000. Los Vedas Eslavo-Arios están prohibidos en Rusia por considerarse material extremista.
Los científicos que estudian y rechazan las manipulaciones del inglismo, han notado que de los muchos diseños y patrones de decoración tradicional que existen en el mundo eslavo, este tipo de movimientos neo-paganos sólo parece dar importancia a la esvástica, lo que delata su influencia de la ideología y el misticismo nazi.
Aquí tienes una lista completa de los símbolos inglistas. Si tienes paciencia para leerlos todos, te enterarás de otros detalles sobre la curiosa pseudo-historia y cosmología de este grupo.
ESVÁSTICAS Y RUEDAS SOLARES DEL INGLISMO
| AGNI (fuego): símbolo del fuego sagrado que se encuentra en el altar (templo) o en el hogar (vivienda). | |
| FASH (llama): símbolo del fuego espiritual protector. Este fuego limpia el espíritu humano del egoísmo y los malos pensamientos. Representa el poder y la unidad del espíritu guerrero, la victoria de la luz y de la mente sobre la oscuridad y la ignorancia. | |
| SWASTI: símbolo de movimiento, el ciclo de la vida y la rotación de la Tierra. Representa los cuatro puntos cardinales, así como los cuatro ríos del norte que dividían la antigua y sagrada Daaria en cuatro regiones o países, en los que originalmente vivían los cuatro clanes de la Gran Raza. | |
| SWASTIKA: símbolo de la circulación eterna del universo, la ley celestial más alta, a la que todas las cosas están sujetas. Este signo de fuego se utilizó como talismán para proteger la ley y el orden celestiales. La vida misma dependía de su inviolabilidad. | |
| POSOLON‘: símbolo del final (muerte), el Sol retirándose, la culminación del trabajo creativo en beneficio de la familia y de la Gran Raza. | |
| CHAROVRAT: símbolo que protege a una persona u objeto contra la magia negra. | |
| INGLIA: símbolo del Fuego Divino de la creación, dador de vida, del cual surgió todo el universo. | |
| KOLOVRAT (rueda que gira): símbolo de Yarilo como el sol naciente. Representa la eterna victoria de la luz sobre la oscuridad y de la vida sobre la muerte. El color rojo significa el fuego de la vida y la renovación. | |
| RISİÇ: símbolo de protección usado originalmente en las paredes de templos y santuarios, y en piedras Alatyr, cerca de los altares. Después comenzó a representarse en todo tipo de edificios. | |
| RUBEZHNIK: simboliza el límite universal que separa la vida terrenal en el mundo de la realidad y la vida póstuma en los mundos superiores. Estaba representado en las puertas de los templos y santuarios, lo que indica que estas puertas eran consideradas la frontera, más allá de la cual operan no las leyes mundanas, sino las leyes espirituales. | |
| DUKHOVNAYA SVASTIKA (esvástica del espíritu): simboliza la armonía y la unidad del cuerpo, el alma, el espíritu y la conciencia, así como el poder espiritual. Los magos usaban este poder para controlar los elementos de la naturaleza. | |
| DUSHEVNAYA SVASTIKA (esvástica del alma): se utilizaba para concentrar los poderes superiores en la curación. Sólo los sacerdotes que habían alcanzado un alto nivel de perfección moral y espiritual tenían derecho a incluir la esvástica del alma en sus vestidos. | |
| RODOVIK (genealogía): simboliza el poder de la luz de Rod, que ayuda a los pueblos de la Gran Raza, junto con sus ancestros. | |
| BOGOVNIK (dios): símbolo del poder eterno que brinda la protección de los dioses de la luz a una persona que se encuentra en el camino del desarrollo y la perfección espiritual. | |
| RYZHIK: símbolo de la luz pura que emana del sol, de la fertilidad de la tierra y una cosecha abundante. Este símbolo se aplicó a todas las herramientas agrícolas y sobre la entrada de los graneros. | |
| NOVORODNIK (recién nacido): símbolo del poder celestial que permite la transformación y reproducción de la familia. Estaba representado en adornos, camisas, faldas y cinturones de mujer. | |
| ZAYCHYK: símbolo solar de Rod, que representa la renovación de la vida. Se creía que si una mujer llevaba un cinturón con esta imagen durante el embarazo, daría a luz un varón. | |
| DUKHOBOR (guerrero espiritual): símbolo del fuego interior que origina la vida. Este gran fuego divino destruirá en el hombre todas las dolencias corporales y espirituales. | |
| ODOLEN’ TRAVA (hierba de la superación): el doble signo de fuego es capaz de quemar cualquier enfermedad y purificar el cuerpo y el alma. | |
| TSVETOK PAPOROTNIKA (flor de helecho): símbolo ardiente de la pureza del espíritu, tiene grandes poderes curativos. La gente lo llama Perunov Tsvet. Se cree que es capaz de encontrar tesoros escondidos bajo tierra y hacer realidad los deseos. De hecho, le da a la persona la oportunidad de revelar sus poderes espirituales. | |
| SOLONI: un antiguo símbolo solar que protege a una persona y sus bienes de las fuerzas oscuras. Por lo general, se representaba en ropa y artículos del hogar. | |
| YAROVRAT: símbolo de fuego del dios Yaro, que controla la floración primaveral y todas las condiciones climáticas favorables. Para obtener una buena cosecha, la gente consideraba obligatorio dibujar este símbolo en las herramientas agrícolas: arados, hoces, guadañas, etc. | |
| DUNIYA (mundo): símbolo de la unificación del fuego terrenal y celestial. Su destino es proteger la unidad duradera de los clanes. | |
| VEPR’ NEBESNYY (jabalí celestial): emblema de un sector del Círculo astrológico de Svarog y de su dios guardián Ramchat. Denota la conexión del pasado y el futuro, la sabiduría terrenal y celestial. | |
| KOLARD (¿regalo?): símbolo de renovación y transformación. Fue utilizado por jóvenes recién casados que esperaban tener descendencia y recibían regalos con este símbolo. | |
| SOLARD: símbolo de la grandeza y la fertilidad de la Madre Tierra, recibiendo amor, luz y calor de Yarilo, el sol. Otorga riqueza y prosperidad a los clanes que trabajan por sus descendientes, por la gloria de los dioses de la luz y la de sus antepasados. | |
| NEBESNYY KREST (cruz celestial): símbolo del poder espiritual celestial y del poder de la unidad ancestral. Se utiliza como amuleto para proteger al portador, brindándole la ayuda de los ancestros de su Casa y de la Casa del Cielo. | |
| SOLNECHNYY KREST (cruz solar): símbolo del poder espiritual de Yarilo, el sol, y la prosperidad de Rod (la familia, la estirpe). Utilizado como amuleto corporal. | |
| RODIMICH: símbolo del poder cósmico de Rod, que preserva el universo en su forma original a través de la continuidad de las tradiciones. | |
| SVAROZHICH: símbolo del poder celestial del dios Svarog, que preserva toda la diversidad de formas de vida del universo. Un símbolo que protege de la degradación mental y espiritual, así como de la destrucción completa como especie inteligente. | |
| YAROVIK: talismán para la seguridad de la cosecha y para evitar la pérdida de ganado. Por lo tanto, muy a menudo se representaba sobre la entrada de establos, graneros, despensas, etc. | |
| OGNEVIK (hogar): símbolo de fuego del dios de la familia (Rod). | |
| SVAOR: simboliza el movimiento celestial constante e infinito llamado Svaga y el ciclo eterno de las fuerzas vitales del universo. Se cree que si se representa Svaor en artículos del hogar, siempre habrá prosperidad y felicidad en la casa. | |
| SVAOR-SOLNTSEVRAT: simboliza el movimiento constante de Yarilo-Sol a través del firmamento. Si lo lleva una persona significa pureza de pensamiento y obra, bondad y luz espiritual. | |
| KOLYADNIK: símbolo del dios Koliada, que trae renovación y transformación para mejorar la tierra, es un símbolo de la victoria de la Luz sobre la Oscuridad. Da fuerza para el trabajo creativo y para enfrentarse en batalla contra el enemigo. | |
| LADINETS (cruz de la virgen Lada): símbolo de amor, armonía y felicidad en la familia. Las niñas lo usaban como protección contra el “mal de ojo”. | |
| GRAZOVIK (tormenta): símbolo de fuego para controlar el clima, también se utiliza como amuleto de protección en los templos y en los hogares. | |
| GROMOVNIK (rayo): símbolo de Indra, protector de la Antigua Sabiduría (Vedas). Amuleto representado en armas, armaduras y equipo militar, así como encima de las puertas de las fortalezas. | |
| SVETOCH’ (vela, antorcha): símbolo de la conexión de dos grandes corrientes de fuego: la terrenal y la divina. Esta conexión da lugar al Vórtice Universal de Transformación, que ayuda a la persona a revelar la esencia del ser a través de la luz del conocimiento de los fundamentos antiguos. | |
| SVITOVIT: símbolo de la relación eterna entre las aguas terrenales y el fuego celestial. De esta conexión nacen nuevas almas puras que se preparan para encarnar en la Tierra. Las mujeres embarazadas bordaban este amuleto en sus vestidos de verano para que nacieran niños sanos. | |
| VEDAMAN: símbolo del sacerdote, el guardián de la antigua sabiduría, que son las tradiciones de los clanes de la Gran Raza. | |
| VEDARA (claridad): otro símbolo sacerdotal que otorga claridad y comprensión de la sabiduría antigua. | |
| MOLVINETS (calumniador): símbolo que protege a la Gran Raza de las palabras malvadas, calumnias, reproches, hechizos y maldiciones. Se cree que el Calumniador es un gran regalo del dios Rod. | |
| KOLOCHORT: símbolo del dualismo, la coexistencia de Luz y Tinieblas, Vida y Muerte, Bien y Mal, Verdad e Injusticia, Sabiduría y Estupidez. | |
| SIMVOL RODA (símbolo de la casa o la familia): se usaba para decorar los ídolos, los amuletos y los incensarios dentro de la casa familiar. | |
| BOGODAR (don divino): símbolo de la protección permanente que los dioses otorgan a las personas que persiguen la sabiduría antigua y la justicia verdaderas. | |
| ALTARNIK (altar): símbolo de la unión de todas las luces que existen en los distintos niveles del universo. Se coloca en la piedra del altar. | |
| OSTINETS: símbolo protector de uso popular y cotidiano. No solo protegía a las personas de la Gran Raza, sino también a los animales domésticos y las herramientas de trabajo. | |
| SVARGA: es un símbolo del camino celestial, así como del ascenso a través de muchos mundos armoniosos de perfección espiritual, a través de espacios y realidades multidimensionales ubicadas en el Camino Dorado, hasta el punto final del viaje del alma, que se el Prav. El Prav es el mundo superior, Yav es el mundo medio y Nav es el inframundo, según la cosmovisión neopagana. | |
| SVADEBNIK (matrimonio): el amuleto familiar más poderoso, que simboliza la unificación de dos clanes. La fusión de dos sistemas elementales de la esvástica (cuerpo, Alma, Espíritu y Conciencia) en un nuevo Sistema de vida unificado, donde el principio masculino (fuego) se une con el femenino (agua). | |
| SVYATA DAR (santo regalo): simboliza el antiguo hogar sagrado del norte de los pueblos blancos, Daaria, ahora llamada Hiperbórea, Ártico, Siberia, Paraiso, que estaba ubicado en el Océano Norte y desapareció como resultado del primer diluvio. | |
| STRIBOZHICH: símbolo del dios que controla todos los vientos y huracanes, Stribog. Este símbolo ayudó a la gente a proteger sus hogares y campos del mal tiempo. Concedió aguas tranquilas a marineros y pescadores. Los molineros construyeron molinos de viento que recordaban el símbolo de Stribog. | |
| RATIBORETS: símbolo ardiente de valor, coraje y talento militar. Generalmente se representaba en armas, armaduras y asentamientos militares (banderas, estandartes) de los escuadrones principescos. Se cree que este símbolo ciega los ojos de los enemigos y los obliga a huir del campo de batalla. | |
| SLAVETS: símbolo solar que protege la salud de niñas y mujeres. También ayuda a las mujeres casadas a tener hijos sanos y fuertes. Las mujeres, y especialmente las niñas, a menudo usaban Slavets para bordar sus ropas. | |
| RADINETS: símbolo protector representado en las cunas donde dormían niños recién nacidos. Se cree que Radinets da a los niños pequeños alegría y paz, y también los protege de los fantasmas y el mal de ojo. | |
| SVATKA: amuleto que se aplica a los velos y cintas sagrados. Los velos santos se utilizan para cubrir las mesas religiosas, a las cuales se llevan ofrendas y donaciones para su consagración. Se atan cintas alrededor de los árboles y los ídolos sagrados. | |
| SVADHA: símbolo del fuego divino, que se representa en las paredes del altar de piedra, donde arde el Fuego Vivo en honor a todos los dioses celestiales. Svadha es la llave de fuego que abre las puertas celestiales para que los dioses puedan recibir los regalos que les traen. | |
| DUKHOVNAYA SILA (poder espiritual): símbolo de la constante transformación del espíritu del hombre, utilizado para el fortalecimiento y la concentración de todos los poderes espirituales internos. | |
| VSESLAVETS: símbolo protector del fuego, que protege los graneros y las casas de los incendios, pero también las uniones familiares de las disputas acaloradas. | |
| DCHATA (dhātu): símbolo de la estructura interior y exterior del hombre, los cuatro elementos básicos otorgados por los dioses creadores de la “Gran Raza”: Cuerpo, Alma, Espíritu y Conciencia. | |
| MARICHKA: símbolo de la luz divina que recibe la tierra, es decir, las chispas de dios. Esta luz la reciben las personas de la Gran Raza a través del sol, y por la noche a través de las estrellas. | |
| OGNEVITSA (hoguera): símbolo protector con el que la Celestial Madre de Dios brinda todo tipo de ayuda eficaz a las mujeres casadas contra las fuerzas oscuras. | |
| VALKYRIE: un antiguo amuleto que protege la sabiduría, la justicia, la nobleza y el honor. Especialmente utilizado por los soldados que defienden la patria, la familia y la fe. También fue utilizado por los sacerdotes para proteger los sagrados Vedas. | |
| OBEREZHNYK (guardián): La estrella del inglinismo con el símbolo solar en el centro, trae salud, felicidad y alegría. Se conoce popularmente como Mati-Gotka, es decir, Madre Goda (de los godos). | |
| RASICH (raza): símbolo del poder y la unidad de la Gran Raza. El signo del inglinismo, inscrito en un espacio multidimensional, tiene no uno, sino cuatro colores, según el color del iris de los ojos de los clanes de la Raza: plata entre los Da’Aryans; verde entre los H’Aryans; celeste para los Svyatorus y fuego para los Rassen. Este significado se basa en el mito inventado de los cuatro clanes de viajeros espaciales que llegaron a la Tierra, se establecieron en Daaria (Hiperbórea) y fundaron la civilización. | |
| SLYATOCH: símbolo del renacimiento espiritual y la iluminación de la Gran Raza. Representa al kolovrat de fuego (renacimiento), moviéndose dentro de la multidimensionalidad (vida humana), que une la divina cruz dorada (iluminación) con la cruz celeste (espiritualidad). | |
| SIMVOL RASY (símbolo de la raza): símbolo de la unión universal de las cuatro grandes naciones de ario-eslavos. | |
| VAIGA: símbolo solar que representa a Tara, una manifestación de la Madre Tierra, diosa de la fertilidad y la vida silvestre (importada del budismo). Esta diosa protege los cuatro caminos espirituales superiores que sigue el hombre, donde los cuatro grandes vientos intentan perturbarlo. | |
| VELESOVYK: símbolo celestial que se utilizaba como talismán protector. Se cree que con su ayuda es posible proteger a un ser querido de un desastre natural cuando esta persona está lejos de casa, cazando o pescando. | |
| GARUDA: emblema del gran carro celestial de fuego (Vajtmaru), en el que el dios Vyšeň (un dios creador semejante a Vishnu) viaja a través de Svarga la Más Pura. Vyšeň es el guardián del Palacio de Finist en el círculo de Svarog, es decir, un sector del cielo en términos astrológicos. Evidentemente establecieron una comparación entre el Garuda hindú y el halcón Finist de los cuentos populares. | |
| ZNICH: símbolo del Dios celestial que protege el fuego sagrado, que se respeta en todos los clanes de los viejos creyentes ortodoxos-inglinistas, como la fuente eterna de la vida. | |
| ISTOK (fuente): símbolo del origen del alma humana, el sector celeste de la diosa Ziva, donde ella le da un alma a cada persona de la Gran Raza que está por nacer. | |
| NAV’NIK (viaje, peregrinación): símbolo de la peregrinación espiritual de una persona de la Gran Raza después de su muerte. Representa los cuatro caminos que siguen los miembros de las cuatro Casas de la Gran Raza hasta su mundo celestial natal. | |
| NARAYANA: símbolo del camino, el desarrollo y el estatus espiritual de las personas de la Gran Raza. | |
| SVATI: simbolismo con la imagen estructural externa de nuestro sistema estelar nativo, Svati, también llamado Camino de Perún o Iriy celestial. El punto rojo en la parte inferior de uno de los brazos del Svati simboliza nuestro Sol-Yarilo. | |
| SADHANA: signo de culto solar que simboliza el deseo de éxito, perfección y logro del objetivo previsto. Con este símbolo, los Viejos Creyentes denotaban el sistema de ritos antiguos, con la ayuda del cual se lograba la comunicación con los Dioses. |
Escrituras inglistas
El inglismo fundado por Khinevich también cuenta con su propio mito lingüístico, es decir, varios sistemas de escritura presuntamente antiguos e ignorados por la ciencia. Según la pseudo-historia universal en la que cree este grupo, cada uno de los clanes de la Gran Raza tenía su propio sistema de escritura y de ellos descienden todos los demás (los reales). Por ejemplo:
- Los Da’aryos utilizarían un sistema llamado Thragi (probablemente significa “trazo”, “huella” o algo parecido) del que existen muy pocos ejemplos. Aparentemente se trataría de complejos ideogramas cuya principal característica es que deberían leerse de derecha a izquierda, de izquierda a derecha, en forma ascendente y descendente. Ahora bien, se supone que estos sistemas originales y superiores, tuvieron versiones simplificadas para el resto de la humanidad, por ejemplo, el sistema de Thragi habría dado origen a la escritura china.
- Los Kh’aryos habrían inventado las runas kh’aryas o karunas, la escritura sacerdotal. Consta de 144 caracteres principales y 112 auxiliares. Cada uno tiene asignado un significado, un color, un elemento químico, etc., pero no los especificaré aquí porque no lo considero útil. Estas karunas habrían dado origen al sánscrito (devanagari), al futhark nórdico, a las runas eslavas (ver), entre otros. Al igual que ocurre con las runas nórdicas, las karunas se pueden combinar en una especie de bandrun con propósitos mágicos.

- Los Rassen utilizarían un sistema de escritura especular que consiste básicamente en rotar o invertir arbitrariamente las letras conocidas para hacerlas pasar por otras. De este sistema se desprenderían el etrusco, el fenicio, el griego y el latín, en ese orden.
- Por último, los Svyatorus habrían utilizado la Letra Inicial Eslava, Mayúscula o Bukbitsa, haciéndolo pasar por el primer y verdadero alfabeto eslavo, del que descendería el cirílico. Sin mejores argumentos para defender su autenticidad, se ha dicho que la gente “responde a la Bukbitsa en sus corazones“. Khinevich aseguró que las tablillas con el alfabeto le fueron reveladas por unos sacerdotes misteriosos, pero siempre se negó a dar más detalles. Se trata de un alfabeto de 49 letras colocadas en un cuadrado de 7×7 que llaman “la matriz”. Su peculiaridad radica en que cada letra, además de un valor fonético, tiene asignada una o varias “imágenes profundas” (conceptos), de modo que una sola palabra puede ser interpretada como la abreviatura de un mensaje más extenso. Como no podía ser de otra manera, la habilidad para hacer estas lecturas adicionales se obtiene después de una esmerada superación espiritual.

Ahora bien, este falso alfabeto de letras mayúsculas en realidad está basado en el alfabeto cirílico arcaico, que se utilizó por primera vez en el siglo X para escribir el antiguo eslavo eclesiástico. Ambos son muy parecidos, aunque los inglistas cometieron algunos errores de forma deliberada para dar la apariencia de mayor antigüedad a su falsificación.

El uso de la Letra Inicial Eslava se ha generalizado tanto dentro de Rusia, que se han llegado a publicar artículos científicos sobre ella y ha llegado a aparecer en monumentos públicos dedicados a los santos Cirilo y Metodio. Los científicos no saben exactamente cómo combatir y desmentir este fraude, que a todas luces forma parte de una manipulación de la sociedad con fines políticos. La Letra Inicial Eslava, junto con el famoso Libro de Veles y la supuesta genealogía judía del príncipe Vladimir de Kiev, son las tres falsificaciones más extendidas y más peligrosas del neo-paganismo eslavo.
Círculo de Svarog y Círculo de Chislobog
Los mismos inglistas tienen sus propias creencias astrológicas y han diseñado un sistema conocido como Círculo de Svarog, dentro del cual se encuentran 16 salones o palacios astrales por los cuales transita el Yarilo-Sol cada año. A cada uno le corresponde un símbolo y un dios guardián que determina el carácter y (hasta cierto punto) el destino de las personas según su fecha de nacimiento. Se trata de una especie de eclíptica o zodiaco eslavo y se supone que los símbolos en cuestión son runas kh’aryas, es decir, inventadas por uno de los cuatro clanes (los Kh’aryos) de la Gran Raza. Se supone que fueron traducidas por primera vez en 1944 para las recién revividas comunidades tribales de eslavo-arios. Nótese que emplean una línea superior para imitar la escritura devanagari de la India. Los símbolos que están más al centro representan a los cuerpos celestes.

El Círculo de Svarog se combina con el Círculo Daario de Chislobog -un supuesto dios eslavo de los números y el tiempo – y forman el Escudo o Krugolet de Chislobog. Ambos aplican un supuesto calendario eslavo o Kolyada Dar (“regalo del dios Kolyada”) -de donde afirman que deviene el término ‘calendario’, refutando su origen latino. Este calendario no sería lunar ni solar ni nada parecido, sino que se regiría por unas supuestas “leyes del Único Creador”. De esta manera establecen el horóscopo eslavo o Chertogov. Muchas páginas webs rusas muestran una tabla para determinar el signo eslavo de una persona según su fecha de nacimiento, pero otras advierten que esto no es correcto, ya que el Kolyada Dar tiene considerables diferencias con los calendarios modernos.
Los inglistas y otros neo-paganos eslavos esperaban que en el año 2012 terminara la era astrológica del Zorro (Piscis) y comenzara la del Lobo (Acuario), en cuyo contexto el mundo experimentaría un renacimiento espiritual sin precedentes con su epicentro en Rusia.
| Fecha de nacimiento | Runa | Deidad | Salón o palacio |
|---|---|---|---|
| 20 – 9 11 – 10 | Ramchat / Rama | Cerdo | |
| 11 – 10 3 – 11 | Rožanica | Lucio | |
| 3 – 11 24 – 11 | Mokosh | Cisne | |
| 24 – 11 16 – 12 | Simargl | Serpiente | |
| 16 – 12 7 – 1 | Koliada | Cuervo | |
| 7 – 1 31 – 1 | Svarog | Oso | |
| 31 – 1 25 – 2 | Rod | Cigüeña | |
| 25 – 2 22 – 3 | Veles | Lobo | |
| 22 – 3 14 – 4 | Morana | Zorro | |
| 14 – 4 6 – 5 | Kryshen / Krishna | Uro | |
| 6 – 5 29 – 5 | Lada | Alce | |
| 29 – 5 20 – 6 | Vyshen / Vishnu | Finist / halcón | |
| 20 – 6 13 – 7 | Kupala | Caballo | |
| 13 – 7 4 – 8 | Perun | Águila | |
| 4 – 8 27 – 8 | Tarch Dazbog | Lince | |
| 27 – 8 20 – 9 | Zhiva | Virgen |
Supuesto horóscopo eslavo
Marcas del trueno
La rosa hexapétala (de seis pétalos) y otros modelos menos frecuentes de cuatro u ocho pétalos, se tallaban tanto en las paredes exteriores como en las vigas interiores del techo de las casas, como amuletos protectores contra rayos e incendios. La práctica era frecuente en países eslavos, bálticos y mediterráneos hasta hace relativamente poco tiempo.
Parece indiscutible que es un símbolo del dios proto-indoeuropeo del trueno y sus consecuentes derivaciones locales como Zeus, Thor, Perún o Perkunas. Algunos sugieren que simboliza las ruedas del mítico carro del dios del trueno cuando recorre el firmamento, o los famosos rayos globulares, también conocidos como centellas.
Es probable que en algunos tiempos y lugares, la hexapétala haya perdido su relación con el dios del trueno y sobrevivido como un símbolo solar, ofreciendo una protección más genérica.
En internet están muy extendidos los diseños de la derecha, descritos como “marcas del trueno” (gromoviti znaci). El uso mayoritario de estos símbolos en ambientes neopaganos es posterior a su introducción en la red por un usuario de Wikipedia. Al parecer son variaciones estilísticas de la propia hexapétala, pero ni yo ni los autores que consulté pudimos localizar algún ejemplo de su uso tradicional.


Según los estudios de Boris Rybakov, famoso por sus análisis exagerados y deducciones forzosas, los símbolos de flores y ruedas que incluyen patrones como la rosa hexapétala y las marcas del trueno (gromoviti znaci), también representan a Rod, el supremo dios del destino, la familia y los antepasados. Sin embargo, la propia identidad de Rod como un dios es bastante dudosa.
Hacha de Perún
Perún es el homólogo eslavo del Thor nórdico. Este arquetipo de dios del trueno lleva, por excelencia, algún tipo de arma que representa al rayo. En el caso de Perún suele ser un hacha. Ahora bien, la tradición también menciona un garrote, flechas, incluso piedras de molino que liberan chispas y guijarros al chocar entre ellas. Estas armas del dios no se mencionan en ninguna fuente histórica, solo en canciones y costumbres populares.
En todo el mundo balto-eslavo está muy extendida la noción del “cielo de piedra”, un concepto de la bóveda celeste que justifica el sonido del trueno. Del mismo modo, se cree que algunos restos de armas y herramientas prehistóricas hechas de piedra, así como cierto tipo de fósiles y fulguritas, son las flechas o incluso los dedos de Perún, que caen a la tierra con cada relámpago. Perún lanzaría sus armas contra su enemigo Veles o contra cualquier otra criatura que le desagrade. Aun así, encontrar estas piedras especiales se considera de buena suerte. Se cree que el rayo las entierra muy profunda y ellas salen a la superficie al cabo de 3 o 7 años. Estas piedras de Perún se colocaban en las cunas de los recién nacidos, se frotaban en las ubres de las vacas, dotaban al agua de propiedades curativas, protegían la casa de los rayos y alejaba a los demonios y las brujas.
«De esa piedra harás un ojo en un anillo y lo llevarás en tu mano contra cada villano visible e invisible, y si quieres usar esa mano para golpear a un villano o golpear un árbol, pronuncias este ensalmo: “Como golpea el trueno y rompe y mata, así haga esto mi mano, que tiene la piedra de Perún, rompe y mata”, y golpea, entonces todo se romperá y se esparcirá en pedazos.»
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Ahora bien, actualmente, cuando se habla del hacha de Perún en el contexto neo-pagano se hace referencia a un tipo de colgante inspirado en piezas arqueológicas interpretadas como “amuletos de hacha”. Estos objetos, casi siempre de bronce, datados entre los siglo XI y XII, han sido encontrados mayormente en el contexto balto-eslavo, pero también en algunos lugares de Escandinavia, por lo que no existe consenso en cuanto a su relación con un grupo cultural específico. Del mismo modo es oscura y polémica la interpretación de su significado y posibles usos. En 1992, el arqueólogo ruso Nikolay A. Makarov clasificó dos tipologías:
- Tipo 1 – un hacha barbuda con una parte superior plana y una protuberancia en uno de sus bordes inferiores, usualmente decorada con círculos.
- Tipo 2 – un hacha de forma simétrica y hoja ancha. En lugar de una, esta tiene dos protuberancias en forma de cuerno en ambos extremos inferiores.

El primero en relacionar los amuletos de hachas con el culto al dios Perún fue el historiador bielorruso Vladislav Petrovich Darkevich en un artículo titulado “El hacha como símbolo de Perún en el paganismo ruso antiguo” de 1959. La idea tuvo una gran aceptación y es popular hasta el día de hoy, pero, por otro lado, Makarov advierte en su artículo de 1992:
«Aunque el hacha en la mitología indoeuropea es el arma del dios del trueno y su veneración entre los eslavos está fundamentalmente asociada al culto a Perún, el contexto arqueológico de nuestros hallazgos no indica que tengan nada que ver con la veneración de las deidades más altas del panteón pagano. Los amuletos de hacha de bronce no eran conocidos en la Rusia del siglo X, cuando el paganismo era la religión oficial del estado. La “iconografía” estable del amuleto se desarrolló en el siglo XI, cuando los santuarios de Perún ya habían sido destruidos. El mismo tipo de hacha que reproducen los amuletos no es un modelo antiguo, sino una nueva forma de arma que se generalizó recién en el siglo XI.»
Como ves, aunque el hacha de Perún se ha vuelto casi tan famosa como el martillo de Thor, en realidad su historia y su significados no están tan claros.
Kolovrat

Sin duda el símbolo eslavo más popular es el kolovrat, una variante de la esvástica con ocho brazos. Una búsqueda rápida en internet puede arrojar esto:
“El símbolo Kolovrat es un antiguo signo eslavo. Es un logo de protección, optimismo y bienestar. Las 8 ramas de este emblema representan todos los elementos y estaciones. Además, simbolizan la luz del sol, el giro eterno, el movimiento y la transformación de la vida. Si el Kolovrat está orientado en el sentido de las agujas del reloj (de izquierda a derecha), representa abundancia, protección contra el mal, conexión con los antepasados y dioses, buenos pensamientos e intenciones. Si el símbolo está orientado en el sentido contrario a las agujas del reloj, simboliza habilidades mágicas, una conexión entre el usuario y el inframundo, y el don de ver el futuro. Un collar Kolovrat es una forma segura de exteriorizar la fuerza interior del cuerpo humano, ya que no permite que los pensamientos negativos se apoderen de ti. El uso de esta joya garantiza un poderoso apoyo y protección espiritual.“
Ahora revisemos cuál es la verdad. Kolovrat significa literalmente “rueda que gira” o “movimiento circular”, y su diseño, con más o menos brazos, lo convierten en un símbolo fácil y popular en muchas culturas diferentes. Sin embargo, no existe -o no se ha dado a conocer- ningún ejemplo del uso antiguo y tradicional de la versión defendida por los neopaganos eslavos en su territorio. En el collar de Novohrad-Volynskyi Rajon, Ucrania, que supuestamente fue encontrado con detectores de metales, se representa una esvástica de ocho brazos, pero los arqueólogos no han podido descartar que sea una falsificación. En todo caso sería un símbolo solar, como muchas otras ruedas y esvásticas.

Algunos intentan poner como ejemplo de su antigüedad la obra del artista polaco Stanislaw Jakubowski, quien representó algo parecido a un kolovrat en su “Colección de motivos arquitectónicos eslavos antiguos” (1923); sin embargo, a pesar del título, este álbum de grabados nunca tuvo la intención de ser un estudio antropológico serio y más bien se considera ficción artística. Jakubowski identificó su símbolo como el “Sol”.

Hasta los años 90 del siglo pasado no existía el símbolo llamado kolovrat. Se hizo público en 1994, al parecer, por iniciativa de un famoso líder neo-pagano: Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) (1938-2013), e inmediatamente fue bien recibido por sus seguidores. Es muy probable que Dobroslav se haya inspirado en las obras de ideólogos del nazismo como Hermann Wirth, el primer líder de la Ahnenerbe, quien ya había hablado de la importancia de la “Rueda” de seis y ocho brazos como símbolo divino del transcurso del tiempo.
Desde el punto de vista místico y espiritual, kolovrat mantiene su simbología solar. Es un recuerdo del mundo superior y de la naturaleza cíclica de las cosas. Ahora bien, este símbolo también tiene un fuerte y tal vez predominante componente político. Así queda explícito en el artículo titulado “Raíces naturales del nacionalsocialismo ruso”, publicado por el propio Dobroslav en el periódico Russkaya Pravda en 1996:
“Hay un signo profético en el hecho de que el guerrero que llevaba el nombre sagrado, Kolovrat, aterrorizó a las hordas tártaras. La bandera escarlata de nuestro movimiento de liberación nacional del yugo judío se encuentra a la sombra del antiguo y eternamente joven signo del Sol Rojo: el Kolovrat de ocho rayos. Y ese SOL INVENCIBLE trae el mismo horror a los sirvientes de las tinieblas: los judíos.”
Queda claro que el símbolo moderno es un símbolo neo-nazi y antisemita preferido por grupos nacionalistas y radicales de ultraderecha. En Rusia el kolovrat es considerado “material extremista”, entre otros símbolos “confusamente similares a parafernalia o símbolos nazis…”
Ahora bien, es interesante que, al principio del fragmento, se refiere al héroe Evpaty Kolovrat, que aparece en un viejo cuento sobre el saqueo de la ciudad de Riazan por el Kan Batu y su Horda de Oro en el siglo XIII. Al parecer, la palabra ‘kolovrat’ sí es bastante antigua y se refiere a la fuerza o la gloria del héroe, quizá comparándolo con el Sol. De hecho, el término se utiliza en varios idiomas eslavos para referirse a elementos tan disímiles como un carrete, una rueca, un eje de molino, incluso una planta, etc.
A partir de entonces el kolovrat comenzó a aparecer en todo tipo de manifestaciones neo-paganas, desde emblemas de bandas de rock hasta uniformes militares. En 2001, la Unión de Comunidades de la Fe Nativa Eslava adoptó el kolovrat y dos runas Sila (fuerza) en su logotipo oficial. Actualmente el kolovrat es el símbolo más popular de todo el movimiento rodnover dentro y fuera de Rusia.

Estrella de Rusia o de Svarog y Estrella de Lada

La estrella de Rusia o Estrella de Svarog es el símbolo neo-pagano eslavo más conocido, después del kolovrat. No he podido encontrar fuentes serias sobre su origen y significado. Como muchos otros, es probable que se trate de un motivo de decoración tradicional, adoptado y reinterpretado por el neo-paganismo. Las páginas de internet se limitan a repetir y a inventar argumentos como estos:
“La Estrella de Rusia es uno de los amuletos más poderosos que heredamos de nuestros antepasados. Él reúne el conocimiento ancestral, acumulado durante siglos, y ayuda a transmitirlo a las nuevas generaciones.”
“El símbolo surgió como resultado del deseo de nuestros antepasados de ponerse bajo la protección de uno de los dioses más poderosos de la cultura eslava, Svarog…”
“El cuadrado simboliza la tierra fértil (ya que Svarog fue el creador de la tierra: valles, montañas, llanuras). Los extremos puntiagudos de los óvalos representan las principales virtudes humanas: justicia, fe, honor y libertad. Los óvalos también simbolizan las cuatro direcciones en las que se lleva a cabo la protección. En el centro del diseño se forma un Kolovrat a partir de líneas, un símbolo del Sol en movimiento. El fuerte entrelazamiento de las líneas que lo constituyen indica la fuerza y la unidad del pueblo eslavo.”
“Este amuleto actúa como una poderosa protección contra: incertidumbre y duda a la hora de tomar decisiones importantes, enfermedades físicas y trastornos mentales, mirada dañina y pensamientos impuros de los enemigos y las personas envidiosas, obstáculos y problemas, pereza y ociosidad.”
“La estrella de Rusia es la patrona de los hombres (las mujeres la usan muy raramente, cuando se necesitan cualidades y fuerza exclusivamente masculinas, y no hay tal persona cerca)…”

A veces se hace la distinción entre Estrella o Cuadrado de Svarog y Estrella de Lada.
“Se cree que este símbolo se basa en las ideas de los antiguos rusos sobre la estructura del mundo y la vida recta. Entonces, el rombo es la fragua del dios Svarog, de donde brotan lenguas de fuego. Simbolizan las cuatro virtudes humanas básicas: honor, justicia, libertad y fe; los elementos naturales: fuego, tierra, aire y agua; los puntos cardinales amparados por la protección de los dioses y del clan: norte, sur, este y oeste; los mundos que rodean a una persona: Yav (donde vive la gente), Prav (la morada de los dioses), Nav luminoso – Gloria (un lugar de paz para las almas de los ancestros justos) y Nav oscuro (un refugio para pecadores y demonios).”
“Svarog es un dios hacedor, un dios artesano, un dios protector. Contribuye al desarrollo de las habilidades y capacidades profesionales de la persona, a su crecimiento espiritual y al deseo de trabajar y estudiar. Por tanto, el patrocinio de Svarog será especialmente útil para: creadores y artesanos que elaboran objetos con sus propias manos, por ejemplo, herreros, zapateros, alfareros…; hombres dedicados a trabajos físicos pesados…; líderes y políticos…; militares que defienden su patria y civiles que defienden su hogar y su familia…;hombres inseguros.”
“Se cree que la Estrella de Rusia es un talismán para el sexo más fuerte, que lleva la poderosa energía masculina de un líder, señor, sostén de la familia y protector del clan. Por lo tanto, para las mujeres, el análogo femenino del Cuadrado de Svarog es más adecuado: la Estrella de Lada, que le dará a su dueña la protección de la diosa ancestral. Estos dos amuletos tienen casi la misma apariencia, solo que en la versión femenina los extremos del diamante no son afilados, sino redondeados.”
“La Estrella de Lada es un símbolo de amor y de una familia fuerte y feliz. La diosa ayuda a la mujer como ama de casa, esposa cariñosa y madre dedicada. Este amuleto aporta al hogar consuelo y armonía, confianza, relaciones cálidas y comprensión mutua.”
“El Cuadrado de Svarog se considera un amuleto adecuado para una mujer si ella: se encuentra en una situación de vida difícil en la que es necesario activar rasgos de carácter masculino y no hay nadie cerca que pueda ayudarla; cría niños sin participación masculina, especialmente varones; tiene una profesión “masculina” asociada al trabajo manual; lleva una gran responsabilidad, toma decisiones importantes y difíciles de las que pueden depender el destino y la vida de otras personas.”
Poco más hay que decir de estos símbolos, que muy probablemente no tenían ninguno de estos significados cuando eran tallados en madera o bordados en tela, mucho antes de que surgiera el movimiento neo-pagano.
No existen mitos sobre los dioses Svarog y Lada. La imagen de Svarog como el dios herrero que forjó el sol y los rayos, es una reconstrucción de los científicos. Los autores neo-paganos han continuado desarrollando estas historias por su cuenta, sin ningún tipo de base histórica, convirtiéndolo en una especie de Dios Supremo y Creador. Lada, la supuesta diosa del amor, la felicidad y el matrimonio, probablemente sea una “deidad de gabinete”, es decir, inventada. Aparece por primera vez en textos acusatorios de escritores cristianos, que al parecer extrajeron su nombre de los estribillos tarareados de las canciones paganas tradicionales.
Símbolos de dioses eslavos
Actualmente cada dios y diosa eslavos tienen uno o más símbolos asociados, pero todos son de creación moderna. Algunos están inspirados en los patrones tradicionales de los tejidos y otras formas de decoración artesanal, y otros más recuerdan a los símbolos, sellos o firmas personales de los miembros de la familia Rúrikovich o dinastía Rúrika de la Rus de Kiev.
Es casi imposible identificar a los autores de estos símbolos. Generalmente aparecen en libros digitales de publicación independiente, como los del ucraniano nacionalizado en Estados Unidos, Dmitriy Kushnir, que no hace ningún tipo de referencia a sus fuentes. Los símbolos también han sido introducidos en las bases de datos de Wikimedia Commons, pero la mayoría no han sido utilizados en artículos y no existe información sobre ellos.
Algunos símbolos ya han sido descritos en otros lugares de esta página. Muchos de los dioses a que hacen referencia también son falsos, inventados por cronistas antiguos, anticuarios nacionalistas, investigadores apasionados o neo-paganos modernos. El Ciervo Blanco está trabajando en una galería de dioses eslavos donde muy pronto podrás encontrar información detallada de cada uno.
| Rod | Svarog | Svarozhich | Svarozhich |
| Dazhbog | Dazhbog / Verano | Dazhbog / Invierno | Khors |
| Perún | Perún | Perún | Veles |
| Lada | Lada | Dodola | Mokosh |
| Chernobog | Belobog | Yarilo | Yarovit |
| Morana | Kupala | Koliada | Stribog |
| Simargl | Devana | Porevit | Porevit |
| Ruevit | Radegast | Ziwa | Triglav / Trojan |
| Svetovit | Chur | Nemizia | Peklabog |
| Tausen | Ognebog | Morok | Rarog |
Tryzub
El símbolo oficial de la Fe Nativa Nacional de Ucrania es el Tryzub o Tridente rodeado de rayos solares. El diseño actual del tridente se convirtió en símbolo nacional de Ucrania en 1918 a propuesta del historiador Mijail Grushevsky, y forma parte del escudo de armas desde 1992. Está basado en el emblema personal del príncipe Vladimir de Kiev (958-1015), bisnieto del semi-legendario varego Rúrik, fundador de la saga de gobernantes Rurikovich. Existen fuentes escritas y arqueológicas que prueban que los príncipes rusos utilizaban ciertos símbolos para dejar constancia de su gestión y propiedades. Las fuentes escritas no describen dichos símbolos, pero bajo su mandato se acuñaban sellos y monedas que han llegado hasta nosotros, además de armas, colgantes, anillos, etc.

A diferencia de los símbolos heráldicos, los sellos principescos eran personales y no hereditarios, es decir, no representaban a una casa o familia sino a una sola persona. Sin embargo, era común que se mantuviera un mismo estilo, casi siempre un bidente o un tridente al que se le agregaban o quitaban elementos decorativos.
No está para nada claro cuál es el origen de estos sellos, cuyas primeras referencias se remontan al siglo X. Se especula que pueden haber sido imitaciones de los emblemas principescos del Reino del Bósforo (438-376 a.C.) o de los tamgas del Kaganato Jázaro (618-1048).
Tampoco está claro cuál es el significado del Tryzub. Algunos ven en él la silueta de un halcón (Rarog) lanzándose en picada sobre su presa, otros ven un cuervo, un cetro, un ancla, un tridente o una horquilla. Los neo-paganos seguidores de la Fe Nativa Ucraniana o silenkoismo no lo llaman Tryzub sino Trisuttya, basándose en el término sánscrito. El sol radiante representa al dios Dazhbog y consideran el tridente como una representación del Árbol Universal con las tres esencias de la vida: Nav (existencia espiritual), Jav o Yav (existencia material) y Prav (el orden o las reglas que garantizan el correcto funcionamiento de las cosas). Es importante aclarar que estos tres conceptos aparecen por primera vez en el famoso Libro de Veles (una falsificación) y se han extendido mucho entre los distintos grupos de neo-paganos, aunque cada cual los interpreta a su manera.

Manos de Dios
El símbolo polaco Ręce Boga o Manos de Dios aparece en el logotipo de la Fe Nativa Polaca y también se refiere, según ellos, al Dios supremo, en este caso Svarog (del fuego). La imagen proviene de una urna funeraria descubierta en 1936 en Biała, en el voivodato de Łódź, fechada entre los siglos II y III d.C. (cultura Przeworsk).

El objeto fue utilizado con fines propagandísticos durante la Segunda Guerra Mundial porque también contenía dibujos de esvásticas. Su imagen se reprodujo en carteles, postales y periódicos, pero el recipiente se perdió durante la retirada de los alemanes de Łódź.

Se supone que en los años 90 regresó a Polonia y actualmente se encuentra en los almacenes del Museo de Arqueología y Etnografía de Łódź, con una réplica en exhibición. En esa misma década, el símbolo de las Manos de Dios fue adoptado oficialmente por los rodnovers polacos, inspirados por la interpretación de Lech Emfazy Stefański, fundador de la Iglesia Nativa. Según él, la gran cruz central, cuyos brazos y dedos están extendidos, simboliza al Dios supremo abrazando las cuatro direcciones del universo, además del equilibrio al que aspira la naturaleza. Las esvásticas más pequeñas colocadas entre los brazos deben representar a los dioses Svarog y su hijo Svarozhich.